Como suele ser el caso en mi vida, abordo diferentes conceptos de la psicología mundial no a través de libros y libros de texto, sino a través de mis propias experiencias, dolor personal y experiencia de vida. Siempre me parece que los pensamientos e ideas filosóficas de otras personas invaden mi mundo sorprendentemente a tiempo, justo en los momentos en que estoy listo para abrirme a ellos, para ver en ellos un reflejo de mis propias emociones. Esto sucede cuando ya me di cuenta de ellos en mi propio nivel personal, aún sin leer nada sobre ellos, y estoy listo para unirme a las experiencias de una persona que vivió antes que yo y filtró su experiencia en las imágenes de la cultura mundial.
Entonces siento una especie de unidad, que casi me hace llorar, una sensación de agudo entendimiento que se expande, adquiere volumen y una forma más clara, una cierta confianza en su propia experiencia, ya no es solitaria, porque encontró apoyo en sus sentimientos afines y jugó con nuevos significados y facetas, encontró una nueva forma verbal en los argumentos de otra persona.
La "Sombra" de Jung se me acercó desde diferentes lados, acechando, corriendo lentamente hacia las puertas hasta que estuve completamente lista. Me apareció en las letras, en conversaciones de personas experimentadas en psicología, pero solo a través de pistas, fragmentos de imágenes. Algo que ya casi apenas respondía en mí simplemente en respuesta a la misma notación del concepto: "¿Qué tipo de sombra? Toda persona tiene una sombra en el sentido psicológico, ¿qué significa esto?" Pero este impulso de repentino interés se desvaneció rápidamente, como si no se hubiera acumulado suficiente experiencia para atraer mi interés en la Sombra.
Y solo cuando comencé a discernir mi propio lado de la sombra con mayor claridad y claridad, para entrar en contacto con él y sumergirme en él, de repente surgieron varias frases sobre Shadow of Young. Pensé que esta metáfora podría estar ocultando algo parecido a mi propia experiencia y me apresuré a comprobarlo.
Abrí esta puerta y Shadow irrumpió en mi mundo.
¿Qué es una sombra?
Karl Gustav Jung es un psicólogo suizo, el fundador de la psicología analítica. En el desarrollo de sus ideas, a menudo recurrió a varias religiones y movimientos ocultos. Fue él quien introdujo tales términos en la psicología como "inconsciente colectivo", "anima" y "sombra".
Alguien dijo que el mérito de la psicología analítica era que "descubrió la existencia del inframundo del espíritu humano". Freud descubrió el inconsciente, que contenía complejos ocultos, lesiones ocultas y anormalidades sexuales. Y Jung habló de la Sombra como el centro de nuestra naturaleza demoníaca.
La sombra nos sigue a todas partes, es como una "bolsa larga que arrastramos".
Según Jung, no es en absoluto la Sombra el lugar donde se concentra el mal en el hombre, sino más bien lo que lo forma: nuestras expectativas, la ausencia de amor en relación con nosotros mismos, los ideales abstractos, la negación del Sí mismo.
¿Qué es esta sombra? Este es un complejo de todas nuestras cualidades, deseos, atributos personales que no queremos reconocer en nosotros mismos, que suprimimos y negamos, que odiamos.
Si estamos acostumbrados a pensar en nosotros mismos como una persona muy carismática que todos deben gustarnos, entonces todas esas cualidades que contradicen esta imagen comienzan a incorporarse en la "Sombra". Y si nos enfrentamos a la actitud hostil de las personas hacia nosotros, si nuestro encanto, nuestras cualidades no les causan el deleite esperado, entonces genera frustración, dolor y sufrimiento, que pueden manifestarse en el odio hacia las personas ("no me aman, porque tontos.) No podemos admitir que no nos gustan todas las personas sin excepción.
Un ejemplo más vívido es la excesiva crueldad hacia sí mismos, así como las desviaciones sexuales por motivos religiosos. Cuando una persona tiene miedo de reconocerse a sí misma como una persona común, y ve en sí misma a un santo que debería ser ajeno a cualquier pensamiento "bajo", comienza a negar, digamos, su sexualidad, culparse por ella, castigarse por pensar en las mujeres, y esto puede llevar a Crueldad excesiva contigo mismo o con otras personas.
La condena vergonzosa y agresiva por parte de comunidades religiosas enteras de personas u otras organizaciones religiosas es, según los seguidores de Jung, una consecuencia de "desplazarse hacia la sombra colectiva". La negación y la condena de algo en sí mismas pueden cambiar a la crítica feroz de los demás, degenerar al rango de egoísmo doloroso y cerrado, la incapacidad de aceptar la crítica, el egoísmo sofisticado disfrazado de virtud.
El no reconocimiento de su lado oscuro puede causar numerosas neurosis y problemas psicológicos.
Esse homo
Ver mi sombra cambiando,
Estirándome y sobre mí.
Ablandar esta vieja armadura.
Esperando poder despejar el camino
Al atravesar mi sombra,
Saliendo por el otro lado.
Entra en la sombra.
Herramienta - Cuarenta y seis y 2 (Aenima)
Jung y sus seguidores dicen que todo este mal está sucediendo, porque tenemos miedo de dialogar con nuestra sombra, de reconocer la presencia en nosotros mismos de esas cualidades que tan cuidadosamente escondemos de nosotros mismos.
Esto no significa en absoluto que debemos realizar cada uno de nuestros deseos "sombra". La forma de superar este mal reside en una línea delgada, como el borde de una navaja de afeitar, que está tan lejos de la lujuria desenfrenada como de la santidad hipócrita. Esta es una línea fina de diálogo informado y aceptación.
Debemos ver detrás de todo este amontonamiento de percepciones sublimes sobre nosotros mismos, reprimidas por ideales, expectativas sociales y estereotipos, conducidos a un rincón y rechazados. Debemos amarla en el espíritu de la virtud cristiana en sí misma, porque es una parte de nosotros mismos, una parte que sigue existiendo, a pesar de todos nuestros intentos de negarla. Debemos entrar en esta sombra, mirarla a los ojos, reconocer su existencia.
¿Qué podemos ver dentro de nosotros mismos? Oh lo que sea! Un niño pequeño y oprimido que quiere que el helado le preste atención. Torturado por el trabajo de un hombre que solo quiere olvidar su sueño semanal y no hacer nada.
Desde la infancia nos abrazan todos estos ideales (o los formamos nosotros mismos): "debes ser fuerte", "todos quieren ser personas exitosas y enérgicas", "siempre debes controlar todo", "siempre debes tener buen humor y motivación ".
Y mientras más altos e inalcanzables se vuelven estos ideales, más fuerte es nuestro deseo de conformarnos a ellos, más crece la Sombra detrás de nuestros hombros.
Y esta Sombra necesita simplemente ser reconocida, en atención y amor. Esto requiere no solo compasión, sino también gran coraje. No es tan fácil admitirlo: "De hecho, no soy como me imaginaba. No soy tan encantador, inteligente, carismático, justo".
Al negarnos a enfrentar la verdad, nos protegemos instintivamente del dolor que inevitablemente surgirá cuando todo el abismo de las discrepancias entre nuestro yo y nuestras expectativas se dispersen a nuestro alrededor. Los insultos y ataques más ofensivos contra nosotros son, como regla, flechas disparadas a nuestra sombra. Nos defendemos violentamente de las críticas, nos oponemos con enojo a quienes nos critican, de hecho, estamos tratando de defendernos de nosotros mismos, de mirar hacia este abismo.
Sí, la conciencia de un lado de la personalidad propio, a veces feo, lamentable, trae dolor. Pero, una vez superado este dolor, obtenemos un estado de mayor integridad, unidad. Esto es como un hombre que, por necesidad, comenzó a comunicarse con su hermano nacido enfermo, cuyo disgusto inicial fue reemplazado por un amor cálido, ya que es carne de su carne. (Como el héroe Tom Cruise en la película "Rain Man").
Esta integridad, "encontrarse a uno mismo" es la fuente de aceptación, honestidad frente a uno mismo, compasión por uno mismo y por otras personas, ¡confianza en sí mismo al final! A través de la fusión con la sombra de una persona se afirma, se manifiesta y se implementa audazmente, se eleva desde el yugo de las expectativas y los estereotipos, y por lo tanto gana libertad.
Libertad para decidir de una vez por todas: “Sí, lo soy, ¡maldita sea! Algo que puedo cambiar en mi mismo, pero algo que no. En continuo desarrollo, me acepto como soy, sigo mi propio camino ".
Es un movimiento del odio y la negación, al amor y la aceptación.
Sin desarrollar, escondido, aplastado por la presunción, la Sombra arrastra a la persona a la oscuridad, la hace sonar con cadenas y aullidos en la impenetrable noche del espíritu humano, lista para atormentarnos y atormentarnos. Pero abriéndonos para conocerla, absorbiéndonos, pasándola, fusionándonos con ella, nuestro yo comienza a brillar con todas las facetas de su individualidad reprimida, encarnada en la unidad de santidad y vicio, fuerza y debilidad, ideal e imperfección. ¡Combinar con la sombra es lo que significa “encontrarte a ti mismo!”
Nuevamente, esto no significa encarnar tu naturaleza demoníaca, complacerte en el vicio y el mal. Significa simplemente encontrar en nosotros algo que estamos escondiendo, mostrar compasión hacia él.
Cuando la sombra entró en mi vida, sentí una especie de mayor independencia, una buena disposición para resistir los ataques y las críticas y permanecer inquebrantable (después de todo, ya conozco mis debilidades, ¿quién puede ofenderme?), La buena voluntad de seguir mi camino con confianza, y no el camino de otra persona, la sensación un cierto yo, centro, unidad con su yo, amor por él.
Jung dijo:
“El hecho de que sirvo a un mendigo, que perdono a un ofensor, que amo incluso a un enemigo en el nombre de Cristo, es sin duda una gran virtud. Pero si descubro que el más insignificante de todos, el más pobre de todos los que piden limosna, el más insolente de todos los ofensores, es simplemente el enemigo que está sentado en mí, que yo mismo necesito la limosna de mi bondad, que yo mismo soy el enemigo. Quiero amar, ¿entonces qué?
Y esta frase me sacudió hasta la misma base, todos mis sentimientos no formados se acercaron a ella, encontrando apoyo en ella, algún tipo de base sólida, una explicación por ellos mismos.
De hecho, si el enemigo más importante está sentado en mí, ¿entonces qué?
