Hace unos días, terminé de ver un maravilloso curso de conferencias en la Universidad de Princeton sobre el tema "Budismo y psicología moderna" (Budismo y psicología moderna). Expreso mi profunda gratitud a mi lector con el apodo CountAsylum por traerme a estas conferencias.
Las conferencias son conducidas por Robert Wright, periodista estadounidense, autor de The Evolution of God, Moral Animal, y otros trabajos sobre religión, evolución, teoría de juegos y otros temas. ciencia y cultura
En su curso "Budismo y psicología moderna", Wright habla sobre la intersección del budismo y la meditación con los últimos logros de la psicología evolutiva. El autor está tratando de entender cómo las disposiciones del budismo se corresponden con los puntos de vista científicos modernos. Y llega a una conclusión sorprendente. Resulta que el príncipe indio Siddhartha Gautama, conocido como Buda, hace dos mil quinientos años y medio, hizo los descubrimientos a los que la ciencia moderna comienza a aproximarse ahora.
(Nota. Las conferencias del profesor Wright no son un intento, especulando con hechos científicos y sacándolos de contexto, para "ajustar" la ciencia a cualquier postulado religioso. Es un intento del agnóstico occidental por encontrar paralelismos entre las prácticas antiguas y la ciencia moderna, basándose en teorías científicas que A pesar de que no son definitivos e indiscutibles, todavía tienen el derecho de existir. En simbiosis con los descubrimientos de las escuelas religiosas y filosóficas. No se opone al budismo a la ciencia, sino que trata de encontrar algo en común entre ellos.
Robert Wright tiene un gran interés en la práctica de la meditación, que es fundamental para el desarrollo espiritual de un budista practicante. Responde a la pregunta, ¿la meditación realmente permite que una persona se acerque o, al menos, un poco más cerca de los ideales del budismo: la liberación del sufrimiento, la compasión, la falta de egoísmo, la eliminación de los vínculos, la calma, la felicidad y la percepción de la realidad tal como es?
Las personas (eruditos o personas espirituales, y algunas veces en una sola persona) y los logros de la psicología evolutiva lo ayudan a responder esta pregunta. La evolución humana junto con la meditación es fundamental para el razonamiento de Wright. El autor aborda este problema más de una vez en su curso.
¿Cuál es la conexión entre la evolución y el budismo? ¿Entre la iluminación y las teorías modernas de la conciencia? ¿Entre la meditación y el auténtico conocimiento de la realidad? Con el permiso de Robert Wright, publico aquí un recuento de sus conferencias en las que puede encontrar respuestas a estas preguntas. Tuve un gran placer e interés al escuchar este curso. Descubrí mucho de mí mismo y examiné muchos de los problemas que ya conocía de manera diferente.
Añadiré una parte del texto con mis notas. Me perderé algunos puntos, en algunos otros aspectos del contenido que me parecieron más importantes, en los que me centraré. En algunos lugares, mi presentación no coincidirá con el recuento exacto, porque en algún lugar mis propios pensamientos e ideas del autor de las conferencias se mezclan en mi mente y se complementan entre sí.
Antes de continuar con la presentación, me gustaría decir qué se entiende por budismo en el marco de este curso. El Sr. Wright, hablando del budismo, deja fuera del alcance de sus preguntas de razonamiento más allá de la experiencia humana: la reencarnación, la creación del mundo, el karma, etc. Apela al budismo más como una doctrina aplicada que a una escuela religiosa y se centra exclusivamente en los aspectos prácticos de esta tendencia: el cese del sufrimiento y la insatisfacción, la liberación de las ilusiones.
Debo decir que este enfoque, en mi opinión, no es un gran crimen contra el budismo. Esta religión, en mi opinión, es una de las religiones más prácticas entre las tradiciones religiosas generalizadas en el mundo. El mismo Buda habló sobre la falta de sentido de las preguntas puramente teóricas sobre cómo sucedió el mundo o adónde vamos después de la muerte, si existe Dios (el budismo no es una religión teísta, es decir, no tiene un dios creador todopoderoso), etc. Este conocimiento no llevará a la gente a la iluminación. Buda dijo: "Yo enseñé una y solo una cosa, esta es la doctrina del sufrimiento y la cesación del sufrimiento".
Sentimientos e ilusiones
En la primera conferencia, Wright se pregunta. ¿Puede una persona ver las cosas como realmente son? Robert concluye que las emociones humanas introducen una distorsión significativa en la percepción de la realidad. Da el resultado de una serie de experimentos psicológicos que tenían como objetivo identificar cómo las emociones afectan la percepción del mundo.
Por ejemplo, en uno de estos experimentos, al primer grupo de sujetos se le mostró una película de terror, al segundo grupo se le mostró un melodrama ligero. Después de eso, representantes de ambos grupos recibieron imágenes con rostros humanos y se les pidió que describieran las expresiones impresas en diferentes rostros. Aquellas personas a las que se les mostró "horror", vieron que algunas personas se ven ominosas, expresan ira y agresión. Aunque, las expresiones de algunas de estas personas eran de hecho ordinarias, neutrales. Este efecto no se observó entre los representantes del segundo grupo, quienes vieron una historia de amor con un final feliz en la pantalla. Para ellos, las caras no parecían amenazadoras.
Este y otros experimentos confirmaron el hecho de que no vemos el mundo como objetivo y nuestra percepción depende del estado de nuestra psique.
Wright se refiere a las conclusiones de la ciencia de la psicología evolutiva (más adelante se referirá a ellas más de una vez). Desde el punto de vista de esta ciencia, la psique humana se ha convertido en lo que es por una razón. Esas cualidades que fueron beneficiosas para la supervivencia humana hace muchos millones de años (o al menos no interfirieron con la supervivencia) fueron seleccionadas y arraigadas en su psicología. Y lo que interfirió con la supervivencia fue "eliminado".
Daré un ejemplo al que abordé en mi artículo sobre cómo dejar de discutir. Este ejemplo ayudará a explicar el principio de la acción de la evolución y por qué, de hecho, nuestra mente comete errores al interpretar la realidad circundante.
Preguntémonos por qué deseamos tan desesperadamente defender nuestras propias opiniones, para probar nuestro caso en disputas, incluso si esto no nos beneficia en absoluto. Porque en los albores de la humanidad, nuestra existencia social se limitaba a una sociedad virtualmente cerrada, una comunidad. En esta comunidad, era importante mantener su estatus, defender sus puntos de vista y opiniones. Además, en ese momento trataban con cosas directamente relacionadas con la supervivencia, por ejemplo, con la dirección del movimiento de los animales, que puedes cazar. En ese momento nadie discutía en Internet que Mercedes o BMW eran mejores. Cada palabra, cada evaluación extranjera podría ser crucial para una persona antigua.
Ahora piensa, cuando estás en el calor de una discusión, ¿ves la realidad tal como es? No te das cuenta de los argumentos de tu oponente, pero reconoces la absoluta rectitud detrás de ti. Estás listo para ver a un villano en tu oponente, simplemente porque no estuvo de acuerdo contigo, incluso si es una buena persona. En resumen, en estos momentos tu mente tiene ideas erróneas acerca de la realidad. Y mientras más emociones, enojo, enojo tengas, más ilusiones.
Wright concluye que el principio de la supervivencia humana en los albores de la humanidad no fue en absoluto "beneficioso" para que las personas perciban el mundo a pesar de las emociones que distorsionan. La evolución lo hizo para que las personas defendieran a sus amigos y no notaran sus malas cualidades, incluso si estas cualidades existen. Para que sientan odio hacia sus enemigos, culparlos por todos sus problemas, incluso si estos enemigos son personas buenas. De modo que, al final, deberían posicionarse como buenas personas y no notar sus propios defectos. Todo esto pudo haber contribuido una vez al logro de un alto estatus en una comunidad humana cerrada y ayudó a transmitir sus genes a las próximas generaciones.
¿Y qué pasa con el budismo y la meditación? De cara al futuro, diré que en sus últimas conferencias, Wright dice que primero, haciendo un trabajo de investigación, dedicó mucho tiempo a estudiar por qué la percepción humana no está libre de adicciones, ilusiones y engaños. Y se preguntó si se podría hacer algo al respecto. ¿Cómo aprender a ver el mundo tal como es, y no cómo lo pinta nuestra percepción? Y se volvió a la experiencia de las religiones del mundo. No me daré prisa para contar todo de una vez. Aprenderás todo del artículo tú mismo. Volveremos al tema de la percepción y las ilusiones. Pero primero vamos a los fundamentos del budismo.
Primera noble verdad
Wright comienza la historia del budismo con la presentación de cuatro verdades nobles que son la base filosófica del budismo. Las cuatro verdades son:
- Hay sufrimiento
- Causa del sufrimiento - afecto, deseo.
- Hay un cese del sufrimiento.
- El camino para terminar con el sufrimiento es el Sendero Óctuple: Visión correcta, Intención Correcta, Discurso Correcto, Comportamiento Correcto, Estilos de Vida Correctos, Esfuerzo Correcto, Conciencia Correcta, Concentración Correcta (nota. Estos dos últimos componentes del Sendero Óptico implican meditación))
(Nota. Puede decir esto en otras palabras. Para deshacerse del sufrimiento, necesita comprometerse con la superación espiritual, incluida la meditación. Tenga en cuenta que no fui la primera persona que sugirió eliminar la depresión a través de la meditación. Es cierto que la palabra "sufrimiento" no solo se aplica a la depresión.)
A pesar de la multiplicidad de varias ramas del budismo, las cuatro escuelas de esta religión se adhieren a las cuatro verdades nobles. Según la tradición budista, el primer sermón de Buda después de que él logró la iluminación incluía precisamente la enseñanza de las cuatro verdades nobles.
En estas cuatro verdades no encontrarás el llamado a adorar a Dios, no verás allí proclamando la verdad absoluta sobre la apariencia del mundo, no te reunirás con la descripción de la existencia posterior a la muerte y no enfrentarás imperativos severos y restricciones religiosas estrictas. Todo lo que verá es un diagnóstico ("hay sufrimiento") y una receta, una receta ("hay una manera de terminar con el sufrimiento"). Por lo tanto, a menudo se compara a Buda con un médico que le informa sobre su enfermedad y le da una receta para deshacerse de ella.
El diagnostico
En las primeras conferencias, Wright habla sobre el "diagnóstico". Él está tratando de responder a la pregunta, ¿qué significa el sufrimiento en el sentido budista de la palabra? La palabra "sufrimiento" no es una traducción exacta del término pali "dukkha" (Nota. Usaré este término a continuación. Espero que nadie se oponga a mi inclinación), que fue usada por el Buda en su sermón. Dukkha tiene un significado más amplio que el simple sufrimiento. Es posible agregar este término con las palabras "ansiedad", "insatisfacción", "imposibilidad de alcanzar la satisfacción", "estrés", "intolerancia", "inconstancia". Todo esto es Dukkha.
Robert, en su conferencia, habla principalmente sobre Dukkha, como "la imposibilidad de que una persona logre la máxima satisfacción".
¿Qué significa esto? Según Wright, este principio está plasmado en una de las canciones más famosas de los Rolling Stones: no puedo obtener ninguna satisfacción. Cuando Mick Jagger canta "No puedo obtener satisfacción (Satisfacción)", según Wright, se acerca a la comprensión de dukkha.
El principio de imposibilidad de satisfacción final se debe a muchas búsquedas humanas. Mientras nos esforzamos por lograr algo, nos parece que alcanzar la meta traerá la felicidad tan esperada. Pero cuando logramos esto, no obtenemos la satisfacción esperada.
Todos están familiarizados con la sensación de dulce anticipación de una recompensa al alcanzar una meta. Pero a menudo, nos sentimos decepcionados cuando se logra el objetivo (por ejemplo, hemos alcanzado un cierto nivel de riqueza financiera). En lugar del placer que esperábamos, surgen nuevos deseos y necesidades.
(Nota. Me gustaría agregar un ejemplo de la cultura nacional a las palabras de Mick Jaguer. Leo Tolstoy se preguntó a sí mismo: "Bueno, bueno, tendrá 6000 acres en la provincia de Samara: 300 caballos, y luego?"; "Bien, bien, tendrá que mejor que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, todos los escritores del mundo, ¿y qué? "No sé si el gran escritor ruso estaba familiarizado con el budismo en ese momento, pero realmente describió muy bien el elemento de Dukkha. Como sabio, no lo es. se engañó a sí mismo sobre lo que le estaría esperando al final. Comprendió que no hay felicidad No estaré allí. Y eso le horrorizó.
Resulta que nuestra percepción nos da una falsa expectativa de satisfacción, que nunca llegará. Creo que muchos de ustedes son conscientes de este efecto de una manera cotidiana. Pero, ¿qué dice la ciencia sobre esto? Y el Sr. Wright pasa de los principios budistas a los logros de la ciencia moderna del hombre.
Dopamina
El neurotransmisor dopamina está involucrado en la formación de nuestros deseos y en la anticipación del placer asociado con la satisfacción de estos deseos.
Para comprender la lógica de los procesos bioquímicos asociados con la dopamina, se realizaron pruebas en monos. A los primates se les mostró algún tipo de recompensa, como un plátano, pero no los dejaron en sus manos. El nivel de dopamina en aquellos momentos en que el mono "ansiaba" el plátano, pero aún no lo tenía, era bastante alto, lo que indicaba un fuerte deseo. Pero entonces sucedió algo inesperado, desde el punto de vista de la lógica cotidiana. Cuando el mono recibió el objeto de su deseo, el nivel de dopamina disminuyó bruscamente.
El animal "prometido" por su cerebro no recibió felicidad al alcanzar la meta. En algunos de estos experimentos, el nivel de dopamina, al adquirir la recompensa deseada, fue tan reducido que durante un tiempo hubo una falta de dopamina en el cerebro. Es decir, la recompensa no solo no trajo satisfacción sino que, por el contrario, causó insatisfacción.
Ya leí sobre la dopamina en The Willpower Instinct. Pero en la conferencia de Robert Wright, este proceso biológico natural recibió una luz muy diferente. Marca el drama de la existencia humana, que se basa en un movimiento sin recompensa, ¡pero solo con la ilusión de esta recompensa!
Por lo tanto, el principio de imposibilidad de satisfacción final se apoya en una lógica bioquímica.
(Nota. Aunque Wright da ejemplos brillantes y refuerza la insatisfacción con la investigación científica, debe comprender que lo que Wright está hablando es solo una parte de dukkha. Hablar de dukkha solo en este sentido es restringir El significado de este término. No lo complementaré aquí en detalle sobre la cuestión del "sufrimiento", ya que este tema es bastante extenso. Diré brevemente que dukkha no es solo insatisfacción. Dukkha se expresa en la depresión, por temor a la pérdida, por temor a la muerte. dependiendo de Neveu, en la envidia, en el dolor físico y mental ... Dukkha -. No sólo es "puro" sufrimiento Puede contener elementos de placer (por ejemplo, adicción a las drogas))
Wright vuelve nuevamente a la psicología evolutiva y se pregunta por qué la evolución nos ha hecho así. Y concluye que en los albores de la humanidad, tal mecanismo fue beneficioso para la supervivencia de nuestra especie. La insatisfacción eterna y la anticipación de la felicidad, que no se harán realidad, estimularon a la persona a buscar constantemente nuevos tipos de alimentos, nuevas parejas sexuales, nuevas formas de autoafirmación de estatus. La insatisfacción obligó al hombre antiguo a "moverse", por lo que la naturaleza no lo hizo inicialmente feliz y autosuficiente. La felicidad humana no fue evolución benéfica.
(Nota. Wright enfatiza varias veces que decir "la evolución ha hecho", "la naturaleza ha creado", simplemente usa figuras de lenguaje familiares, no quiere dotar a la naturaleza con algún tipo de esencia animada, conciencia. También quiero hacer la misma reserva. .
La evolución no construye especies desde el principio en la forma que se corresponderá más fuertemente con los principios de supervivencia. Ella no diseña el prototipo, su lote es brutal de selección. Selección natural Actúa por ensayo y error. Aquellos representantes de las especies que poseen cualidades que permiten la supervivencia pasan sus genes, en el que estas cualidades se "codifican" para las próximas generaciones. Y los individuos inadaptados mueren antes de que logren transferir sus genes a la descendencia. Las características de los representantes de la naturaleza animal que son ventajosas para la evolución están, en términos generales, sujetas a selección por medio de pruebas en condiciones reales dentro de una gran muestra estadística. Para que nuestra especie se convierta en lo que se convirtió, se necesitaron muchos muertos, como resultado de los "errores de la naturaleza" de las personas.
Resulta que el sufrimiento y la insatisfacción son propiedades que son inherentes a nuestra especie y determinan su supervivencia en una época determinada. Y cuando la enseñanza del budismo dice: "El mundo es dukkha" no se impone la meta de ser una enseñanza pesimista. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
