Volvamos a las conferencias del profesor Robert Wright sobre la relación del budismo, la meditación con la ciencia moderna. En la primera parte del artículo, descubrimos que los sentimientos nos engañan, introduciendo distorsiones en la percepción del mundo. Así que estamos satisfechos con la evolución. La "intención" de la naturaleza con respecto al hombre no incluía la felicidad y la autosuficiencia de las personas. La insatisfacción persistente y la sumisión ciega a las emociones han contribuido a la supervivencia del hombre en el mundo antiguo, por lo que estas cosas todavía tienen un gran poder en nuestro tiempo.
Hace dos milenios y medio, Gautam Buddha llegó a comprender el sufrimiento, la insatisfacción como un componente de la naturaleza humana, mucho antes de que la ciencia llegara a conclusiones similares.
La doctrina que fundó, el budismo, fue una rebelión contra la forma en que la evolución nos había hecho. Proclamó el principio de la liberación del hombre del sufrimiento (dukkha), incluida la meditación.
La meditación es una forma de reprogramar a una persona, de cambiar sus "ajustes iniciales", establecidos por la naturaleza, para llevarlo a la liberación del sufrimiento y las ilusiones que envuelven su mente.
Debido a lo que esto sucede, será discutido en esta parte. También trataremos de entender dónde está el "yo" humano, según el budismo y las ciencias humanas modernas, y cómo trabajo. Tal vez tengo algunos de estos? Pero no nos apresuremos, todo está en orden.
Modo pasivo de red del cerebro.
Cuando Robert se dirigió a la explicación científica de la meditación, esperaba que él hablara sobre los ritmos alfa en el cerebro, las metamorfosis en los procesos bioquímicos, como lo demuestran los diversos estudios cerebrales de personas dedicadas a la meditación.
Pero Robert dio una explicación cercana a la experiencia real. Sin embargo, el hombre no puede sentir un aumento en la actividad alfa del cerebro, sino de manera indirecta. Pero hay un hecho con el que casi todas las personas que meditan pueden estar de acuerdo, basándose en la experiencia de sus sensaciones.
Wright comienza a hablar sobre la llamada red del modo pasivo del cerebro (Default Mode Network, abbr. SPRR). Esta red es más activa cuando el cerebro no está ocupado con nada. La apariencia indiscriminada de pensamientos en tu cabeza cuando no estás haciendo nada es un signo del trabajo de esta red.
Cuando una persona está meditando, la actividad del SPRR se reduce. Esto se demuestra no solo midiendo la actividad del cerebro a través de un equipo especial, sino también por la experiencia personal de meditar personas. Al comienzo de la meditación, los pensamientos, por regla general, son muchos, pero hacia el final de una sesión, la mente se calma y la atención comienza a cambiar con menos frecuencia de un pensamiento a otro y se detiene gradualmente.
Desde el punto de vista de la psicología evolutiva, la naturaleza creó el SPRR, como en el hombre, no solo así, sino por el hecho de realizar ciertas funciones que apoyan la supervivencia humana. El cerebro siempre está pensando en algo, porque la naturaleza ha "juzgado" que este es un proceso útil, porque nos permite pensar en algo, recordar, analizar, tomar una decisión. Es decir, la naturaleza lo ha hecho para que incluso durante el período de descanso nuestros cerebros hagan algún trabajo para mantener la supervivencia.
Cuando nuestro pensamiento no está ocupado, nuestro cerebro nos dice: "hey, ¿te has olvidado de pensar en algo? ¿Sobre esto? ¿Y sobre esto? ¿O quizás sobre esto?" Y dentro de nuestra mente comienza un busto de pensamientos diferentes, cada uno de los cuales lucha por nuestra atención con los demás. Nuestra atención generalmente se siente atraída por aquellos pensamientos que están asociados con las emociones más fuertes. Una vez que algo nos da una fuerte respuesta emocional, significa que es importante para nuestra supervivencia, nuestro cerebro "piensa" en qué mecanismos arcaicos todavía están vivos.
Supongamos que vas del trabajo. En su cabeza, los pensamientos de los asuntos actuales en el trabajo, de lo que hará en su hogar, de sus planes para el mañana se desvanecen. Todos estos pensamientos se siguen unos a otros. Pero de repente recuerdas lo estúpido que te tomaste en una cita ayer. Te hace sentir fuerte. Y todos los demás pensamientos son reemplazados inmediatamente por recuerdos de una fecha.
¡El cerebro controla nuestra atención con la ayuda de las emociones!
(Nota. Me gustaría responder de inmediato a la pregunta que probablemente muchos de ustedes tengan. Después de todo, si la evolución nos proporcionó una función tan maravillosa, ¿por qué debilitar su trabajo? En mi opinión, el aumento de la actividad de la red del cerebro pasivo no ofrece ventajas significativas en el mundo moderno. Todo el mundo conoce situaciones en las que nuestro cerebro está lleno de pensamientos extraños y, debido a esto, no podemos relajarnos. O cuando empezamos a pensar en algún problema al que nuestra atención se refiere, día y noche, pero no venimos. a cualquier decisión, y sólo pensado paseos en un círculo. O cuando los pensamientos y deseos de nosotros de trabajo. En mi opinión distracción, la alta actividad de la estrella puede estar asociada con la aparición de pensamientos obsesivos y el trastorno por déficit de atención.
Debo notar que durante la meditación, la efectividad del trabajo de STAR parece aumentar con la inhibición de su actividad personalmente. Mis pensamientos extraños no están completamente desconectados. Todavía vienen, tomando mi atención por un tiempo. Pero como trato de desviar esta atención de ellos y solo observo, gradualmente pierdo el apego emocional a estos pensamientos. Y tengo más control sobre mi atención y más libertad de emociones. "¿Tal vez mi comportamiento en una cita no fue tan estúpido, probablemente estas son mis emociones exageradas?", "¿Tal vez debería pensar en algo más importante que el incidente de ayer después de que termine de meditar?"
Y los pensamientos que el SPRR me entrega durante la meditación se vuelven más útiles para mí que los mismos pensamientos durante la vigilia. Parece que adquieren mayor precisión, imparcialidad y expresan una mirada desde una perspectiva más amplia que la perspectiva de emociones momentáneas. Muchas de mis buenas ideas me vinieron durante la meditación.
Más detalladamente sobre la función de controlar la atención, su conexión con el autocontrol, hablaremos un poco más adelante. Mientras tanto, responderemos a la pregunta "¿qué es yo?" Desde el punto de vista del budismo.
Que soy yo
En una de sus conferencias, Robert cita un fragmento de una entrevista con una monja budista sobre la meditación. En esta entrevista, ella dice que en la meditación profunda, las emociones parecen "irreales, irreales". Irreal como una película de televisión. "Solo ves la imagen en la pantalla, puedes entender que esto es solo una película, en la que no hay una realidad", dice ella. "El cine no eres tú".
Los meditadores avanzados perciben las emociones y los sentimientos como una película de la que no son participantes. Ellos son
Solo observa cómo nacen y desaparecen sin sucumbir a ellos.
Y lo más sorprendente es que, según ellos, no solo ven las emociones, sino también sus propios pensamientos. Y tienen la sensación de que estos pensamientos no son producidos por su cerebro, ¡vienen de algún otro lugar!
Discutir sobre lo que da lugar a los pensamientos, nuestro cerebro o algo más, significa entrar en la esfera de la metafísica, lo que no me gustaría hacer. Por lo tanto, por el momento, uno puede simplemente decir que no es nuestro "Yo" el que da origen a los pensamientos y emociones, y detenerse en esto sin ir más lejos.
Si es así, entonces, ¿qué es nuestro Ser? ¿Dónde están sus fronteras?
Para responder a esta pregunta, primero vamos al budismo, y luego daré un punto de vista científico sobre esta pregunta.
La doctrina del "no-yo"
Wright vuelve a contar la enseñanza del Buda sobre el "no-yo" (anatman). De acuerdo con las enseñanzas del Buda, no hay un "yo" permanente e inmutable. Tampoco hay un "yo" que domine todas las otras áreas de la psique, ejerciendo control sobre ellos, como el rey o el líder.
Siddhartha Gautama afirmó que tenemos una fuerte ilusión sobre la naturaleza de nuestro "yo" y habla sobre la ausencia de "yo", sobre "no-yo". Este concepto es difícil de entender intuitivamente. Pero es importante saber que el Buda bajo el "yo" entendió algo que tiene dos propiedades: la constancia y la capacidad de control. Dado que nuestra psique está cambiando constantemente y no hay ninguna parte en ella que controle todo lo demás, significa que no hay un "Yo" que no cambie. Y nuestra opinión de él como permanente y capaz de gobernar es una ilusión.
Si tomamos en cuenta estas propiedades que el Buda le otorgó con "I", entonces se vuelve un poco más fácil de entender su doctrina.
Siddhartha destacó cinco agregados de conciencia (skandh): sentimientos, sensaciones, ideas, voluntad y experiencia, conciencia. Y les preguntó a sus alumnos: "si hay un" yo ", entonces ¿dónde está? ¿En los sentimientos? No. ¿En las sensaciones? No. ¿En las representaciones? No. ¿En la voluntad? No. ¿En la conciencia? No. Resulta que" yo "no aparece en ninguna parte no! "
Wright dice que hay diferentes interpretaciones de esta afirmación.
(Nota. Según la tradición, Buda sabía cómo adaptar su sermón a la audiencia objetivo y le contó a la gente solo lo que era capaz de entender. No se comunicaba con personas más comunes con verdades complejas que eran difíciles de entender y trató de permanecer en el plano de sus conceptos e ideas. predicar. Para que pudiera decir cosas diferentes a diferentes personas, esto podría haber dado lugar a una serie de interpretaciones diferentes sobre el concepto de anatman.
Además, por lo que pude entender de mi relación superficial con el budismo, Buda, mientras predicaba, no buscaba presentar alguna verdad absoluta sobre el mundo. Y esas cosas de las que habló, le interesaron en primer lugar desde el punto de vista. práctico oportunidades para ayudar a las personas a librarse del sufrimiento y no en el contexto de conformidad con la verdad más elevada. Si el Buda predicó sobre "No-yo", entonces predicó sobre eso de tal manera que afectaría más las mentes y los corazones de personas específicas que lo escucharon en un momento determinado y les enseñó cómo estar libres de sufrimiento.
A partir de este momento, esta forma de enseñar la enseñanza del "No-I" que Buda eligió sirvió para un propósito práctico específico. Sobre este objetivo, pronto diré las palabras de Robert Wright.
La interpretación más "dura" de la doctrina del anatman es que el "yo" no existe en absoluto. Es muy difícil de entender. Si el "yo" no es, entonces, ¿qué es lo que observa las emociones y los pensamientos desde un lado (que no es este "yo" que produce) durante la meditación? Al menos, los budistas no niegan la existencia de la "conciencia", que es este observador impasible. Puedes personificar esta conciencia o no personificarla, considerándola como una especie de naturaleza universal del mundo. Pero de todos modos, hay un área desde la cual podemos observar lo que está sucediendo dentro de nosotros. Por lo tanto, hablar de la ausencia completa de "yo" es bastante difícil, al menos para las personas que están lejos de la iluminación.
En una versión más suave de la doctrina del "No-I" se puede presentar no como un postulado sobre la ausencia de "I", sino como un intento del Buda en su sermón de destruir el apego de los estudiantes a sus emociones, ideas e ideas. Él dijo: "¡Sus emociones no son su Ser! Sus ideas tampoco son su Ser! Por lo tanto, no es necesario que se apeguen a estas cosas, ¡dependan de ellas! ¡Sufren por ellas!"
(Nota. Aproximadamente lo mismo que tengo en mente cuando escribo en mi sitio: "no te identifiques con tus emociones". Si sientes miedo, entonces no necesitas asociarte con él (el miedo no eres tú), mira de lado y luego aprendes a no sucumbir a él, a no sufrir por él. Esta verdad ayuda en términos prácticos. Quizás la pregunta de dónde está este "yo" y si es o no es tan importante. Este nivel de desarrollo de mí y de ti. La pregunta sigue siendo importante: "¿Dónde está esto, no estoy?")
Pero, ¿por qué asociamos nuestro "yo" con muchas cosas dentro de nosotros? ¿Tiene razón el Buda al decir que tenemos ilusiones sobre el "yo"?
Departamento de publicidad
Robert Wright lleva a cabo una conversación en línea con el profesor de psicología de la Universidad de Pennsylvania Rob Kurzban sobre el problema "Yo". Kurzban escribió un libro titulado "Por qué todas (las demás) personas son hipócritas: la evolución y la teoría de los módulos de la conciencia" ("Por qué cada persona (más) es un hipócrita: la evolución y la mente modular") en la que escribió sobre cómo una persona es propensa a cometer errores. En relación a su "yo" y debido a lo que sucede.
Kurzban llegó a la conclusión de que lo que consideramos nuestro "yo", de hecho, no ejerce el control sobre la conciencia, y su función es publicitarnos, la auto-presentación. ¿Qué significa esto? Kurzban argumenta que el propósito de nuestro "yo" (más precisamente, nuestra idea de nosotros mismos como una persona en su conjunto) es recopilar información sobre nosotros mismos (la mayoría de las veces, la que, en nuestra opinión, nos presenta bajo la luz más favorable) y transmitirla a otros.
Nuestro "yo" (más precisamente, nuestra autoconciencia), desde este punto de vista, es solo el "departamento de publicidad" de nosotros mismos, ¡y no el vínculo de control! La tarea de este departamento es simplemente informar a los demás: "Soy una persona así, soy buena, poseo tales cualidades, me interesan esas cosas, mis metas son estas".
Y de nuevo, la evolución tenía un objetivo definido cuando nos creó así. Una buena y competente presentación de nosotros mismos en la sociedad aumenta nuestras posibilidades de que nuestros genes pasen a la siguiente generación. Esto hace que sea más fácil obtener un estatus social, encontrar relaciones públicas útiles y buscar un hombre o mujer saludable.
Y la evolución también fue beneficiosa, por lo que no notamos nuestros defectos y exageramos los méritos (pero notamos los defectos de otros), ya que esto respondía a las consideraciones de una presentación más atractiva. Es decir, nuestro "departamento de publicidad" está engañando no solo a nuestros accionistas (personas circundantes), sino también a la propia corporación, en la que trabaja, es decir, ¡nosotros mismos!
Aunque, para ser justos, vale la pena señalar que no todas las personas tienen su "yo" que transmite información mayormente positiva sobre la persona, ocultando lo negativo. Y Wright dice que hay personas con baja autoestima que hacen lo contrario. Notan lo malo en sí mismos, pero no ven lo bueno. Wright no dice por qué. Pero él hace una conclusión importante.
¡Las personas con baja autoestima y las personas con alta presunción están unidas por una sola cosa! ¡Ambos y otros se están engañando a sí mismos y no tienen idea de lo que realmente son! Y aquí nuevamente volvemos a la conclusión de que el hombre no fue creado capaz de ver la verdad objetiva no solo sobre el mundo, sino también sobre sí mismo.
¿Cuánto estamos equivocados acerca de cuánto estamos equivocados?
Robert Wright lidera las conclusiones de los experimentos científicos que tenían como objetivo identificar en qué medida la opinión humana de su personalidad difiere de la imagen real. Se reveló que una persona no solo está equivocada acerca de sí misma, sino que también está equivocada en cuanto a lo equivocado que está. En otras palabras, muchas personas pueden sentir que son muy objetivas y críticas de sí mismas y que se conocen muy bien. Pero podemos cometer errores en esto gracias al trabajo del "departamento de publicidad".
(Nota. Conozco bien esta propiedad. Antes de comenzar a meditar, tenía una opinión bastante segura de mí mismo. Por supuesto, fue una muy buena opinión. Pero al mismo tiempo, no tenía dudas de que esta opinión es objetiva. que realmente soy de la manera en que me imagino. Pensé que sabía todo sobre mis defectos y que podía verlos. Me pareció que todas las personas que me critican están simplemente equivocadas. Después de todo, me conozco mejor a mí mismo. Pero la meditación es más Verdaderamente demostrado a mí quién soy realmente y la forma en que Me perdí la capacidad de evaluarme objetivamente. Esta comprensión repentina destruyó lo que había sobre mi autoestima hinchada, ya que muchos de mis defectos aparecieron ante mí. Esto podría desmoralizarme mucho, pero incluso me alegré un poco de que me viera con más claridad. Me di cuenta de que solo teniendo un conocimiento real de mí mismo, puedo cambiar, incluso si este conocimiento es amargo.)
Según entiendo de la conversación de Wright y Kurzban, nuestro "yo" en cuestión no es el "yo" en el sentido del líder supremo. El juicio del hombre acerca de sí mismo como una personalidad inmutable que puede controlar lo que está sucediendo dentro de él fue incorporado en nosotros por la naturaleza con el fin de simplemente comunicar esa opinión a los demás y obtener una ventaja evolutiva. Las personas estarán mucho más dispuestas a ponerse en contacto con nosotros, a confiar en nosotros si nos declaramos como personalidades lógicas permanentes, estables, invariables y predecibles, que siempre están conscientes de sus acciones, tienen motivación comprensible para los demás y saben todo sobre a mi mismo Esto crea la apariencia de confiabilidad, por lo tanto, la naturaleza ha dotado a esta conciencia.
Es decir, ¡Kurzban sostiene que el sentimiento del "yo" inmutable como líder de la psique es ilusorio! ¡Y a Wright le sorprende cómo una persona que hace ciencia y no está relacionada con el budismo llega a las mismas conclusiones que Buda llegó hace dos mil quinientos años!
Pero si nuestro "yo" es solo una ilusión, todo el propósito de nuestro yo es una función de propaganda de nosotros mismos. Entonces, ¿qué nos controla entonces? ¿Cómo es nuestra personalidad?
Teoría modular de la conciencia.
Robert Wright se refiere a la teoría de la conciencia, que puede explicar por qué no hay un "yo" invariable en nosotros que controle todas las demás funciones mentales. Rob Kurzban, de quien hablamos anteriormente, y también algunos otros psicólogos evolutivos se adhieren a esta teoría. Se llama la teoría modular de la conciencia (teoría modular de la mente).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
