Aproximadamente la mitad de la conferencia. Saqué mis piernas de debajo del banco y las estiré en diagonal hacia un lado. Cerré los ojos mientras escuchaba una conferencia.
Varias veces los ataques velados de Goenk saltaron hacia el conocido maestro religioso Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
De manera despectiva, Goenka dijo algo sobre el Rolls-Royces Park, que los gurús modernos descuidaron la moral y sin razón se llamaron Bhagavan, que significa "señor". En principio, no puedo decir que no compartí actitudes similares hacia Osho (puedes leer los ataques de represalia de Osho contra Goenk en Internet).
Luego Goenka regresa a Buda, quien le dio a la gente el mayor tesoro: Vipassana, que, según él, se perdió y se conservó solo en la tradición birmana. Es claro que tal afirmación no puede ser probada ni refutada. Tengo dudas sobre la corrección de la definición de tecnología presentada en el curso como "Vipassana", que no he disipado.
Por ejemplo, dentro del marco de la tradición tibetana, tales técnicas son solo etapas preparatorias necesarias para algo más y no pueden ser autosuficientes dentro del marco del objetivo de realizar la "realidad tal como es", que se llama "Vipassana".
Aprendí de antiguos alumnos, también gracias a la información en Internet, que las personas que completaron uno o varios cursos de Vipassana ya no toman los siguientes cursos, si durante el registro indican en el cuestionario que después del programa de Goenk habían tomado cursos de meditación en u otra organizacion! Esto parece sorprendente, especialmente en el contexto de quién era Goenka. Él no era un monje, era un laico (y su maestro era un laico) y un hombre de negocios, incluso cuando creó sus centros. No quiero decir que comenzó todo esto por dinero, y que los laicos no pueden enseñar meditación.
Es asombroso que incluso si una persona después de pasar por Vipassana en la tradición de Goenk ha completado un curso de práctica en algún monasterio respetado, no será llevada al curso de Vipassana de todos modos, aunque puede haber sido entrenado en el monasterio. ¡Personas que han dedicado toda su vida a la meditación y al servicio desinteresado de los demás! Esto también es muy extraño: Goenka, siendo un laico, afirma que su técnica se adapta mejor al objetivo de la liberación definitiva del sufrimiento, yendo del mismo Buda, a las técnicas que se utilizan en las antiguas comunidades monásticas y respetadas.
Pero, lo más probable, el asunto es diferente: la organización de Goenk coloca la devoción de sus adeptos muy por encima de sus elecciones y búsquedas personales en el camino de la superación personal. Esta organización capacitará a la gente de Dhamme solo a cambio de su devoción incondicional a la doctrina de S.N. Goenka.
Antes de tomar el curso de Vipassana, no había ningún prejuicio en mí sobre él. Me pareció que el programa Goenk es una creación de una comunidad budista tradicional o un entrenamiento de meditación completamente secular. No me opuse ni a uno ni a otro, mucho más, como lo ha demostrado la práctica, los budistas enseñan la meditación de una manera bastante abierta, sin apegarme a los dogmas y las creencias religiosas.
Pero el curso de Goenki no se puede atribuir a ninguna de estas posibles direcciones: por un lado, se posicionó como una filosofía y técnica universal, no determinada por la influencia de la religión. Por otro lado, estaba claro que el núcleo filosófico del curso estaba muy influenciado por la rama del budismo de Theravada: había cantos, términos, conceptos, explicaciones de la filosofía inherentes a esta rama y el budismo en general. Más de una vez en las conferencias hubo declaraciones sobre el karma y la reencarnación, sobre algunas micropartículas que el Buda descubrió y en las que todo consiste. Aunque Goenka dice en las conferencias que la teoría no es tan importante como la práctica, que las proposiciones teóricas no deben tomarse por fe si se desea, sin embargo, tales proposiciones directamente relacionadas con las religiones indias han tenido lugar.
No hay nada de malo en considerar la meditación en el contexto de la filosofía y la religión de la India. Pero, de nuevo, Goenka tiene su propia "religión", aunque ella experimentó la influencia del budismo. Con sus interpretaciones de la filosofía y terminología budistas (por ejemplo, el término "vedana", del cual deriva la necesidad de elegir la técnica exacta que enseña) no está de acuerdo, creo que la mayoría de las escuelas del budismo.
No creo que este sea el fruto de la malicia. Tal vez Goenka solo quería atraer el mayor número de seguidores a su organización, lo más probable, teniendo un objetivo desinteresado para ayudarlos. En consecuencia, inmediatamente decidió complacer a todos. Como persona nacida en Birmania, un país budista, creó el aprendizaje en una plataforma budista, al tiempo que permitía interpretaciones muy sueltas de las disposiciones del budismo. Como hombre que abrió centros en la India, sabiendo que los indios son lo suficientemente religiosos, utilizó muchos términos y símbolos religiosos en el curso, algunos de los cuales son comunes tanto para el hinduismo como para el budismo. Y en su programa, se dirigió al establecimiento de metas religiosas: luchar por el Absoluto, la Verdad, el buen Karma, etc. Y como una persona que comenzó a desarrollar su movimiento en el oeste, comenzó a hablar de él como secular y no sectario.
El resultado es lo que resultó. Muchos aspectos del curso de Vipassana, por decirlo suavemente, no están vinculados entre sí, por lo que hay sentimientos de inconsistencia, falta de "honestidad" y franqueza en la ideología de la organización. Lo que hace que otras personas crean que están intentando engañarlos, convertirlos a la religión o atraer una secta. (Para verificar esto, basta con leer muchas reseñas negativas en Internet. Algunas personas incluso se niegan a hacer donaciones para el curso simplemente porque no les gustó el componente religioso, a pesar del hecho de que se beneficiaron de la tecnología en sí. Mi opinión de tales personas es fundamentalmente errónea. Si aprendió algo útil para usted mismo gracias a una práctica de 10 días, durante la cual se le proporcionó educación gratuita, alojamiento y comida, la fuerza y la energía de la administración del curso, entonces es mejor ser incluso un poco bueno Darnay por ella y obtener algo de él, incluso si el supuesto que no pareces un ideal.)
Repito que no estoy en absoluto en contra de la religión. Pero en el caso de Goenka, ha aparecido un revoltijo tan inconsistente, condimentado con sus interpretaciones y convicciones personales y envuelto en una atmósfera de cercanía y ortodoxia. Por supuesto, no lo pensé durante la meditación, pero esos pensamientos no podían evitar arrastrarme en mi cabeza cuando escuchaba una conferencia.
Continué sentándome en el banco en una postura para meditar, hasta que me sentí cansado. Luego jalé mis piernas hacia mí, presioné mis rodillas contra mi pecho y abrí mis ojos.
La ansiedad creció dentro, desencadenada por la reacción de mi mente a un cambio en el estado interno. Medité mucho en este día.
A muchas personas les parece que cuando comienzan a meditar, sus temores y ansiedades desaparecerán por sí solos. Pero a menudo la realidad rompe estas expectativas sobre la maraña de ansiedad y miedo, que pueden comenzar a desenrollarse desde el interior, tan pronto como aclaremos todos los escombros mentales bajo los cuales se enterró esta ansiedad. La meditación no da nada, muestra lo que ya tenemos dentro, dándonos la oportunidad de deshacernos de ella. La meditación no otorga el olvido de los tranquilizantes o el alcohol. Pero forma la conciencia del cristal. Durante el curso de Vipassana, experimenté muchos miedos, dudas, ansiedades, ya que probablemente había muchos participantes. Pero, por otro lado, mi mente adquirió la capacidad de notar, mejor que de costumbre, la participación en estos temores y arrancarla desde la raíz.
El miedo comenzó a ser percibido de manera completamente diferente. Era como si viera algo de su mundanalidad, la trascendencia de la realidad, su irrelevancia de la situación en general. En otras palabras, el miedo tenía un lugar donde estar, pero parecía ser algo completamente innecesario e innecesario.
Aquí, por ejemplo, una persona tiene miedo de algo malo. Por ejemplo, que será despedido de su trabajo. ¿Qué pasa en la realidad? ¡O está despedido o no! O algo está sucediendo o algo no está sucediendo. Eso es todo ¿Y dónde está el miedo? ¿Cómo tiene una realidad? En el curso de Goenka, la ansiedad me parecía superflua, como un crecimiento rudimentario en el cuerpo de un animal o un refrigerador conectado al techo de un automóvil. Era un huésped completamente inapropiado y ridículo en mi mundo interior. No lo ahuyenté, pero dejé de prestarle atención: se irá cuando se canse de derribar los umbrales de mi mente.
Para deshacerse de la ansiedad reprimida, el miedo oculto, los traumas de la infancia, debe dejarlos pasar a través de usted, como piezas de comida pasada que acompañan a los vómitos. Y la meditación, te guste o no, no es una medicina para el olvido, no para aturdir, poner en trance, ¡pero es un buen emético! Y, una vez completado el curso de Vipassana, me di cuenta de una cosa importante: todo es muy simple, pero difícil.
Nos apresuramos con nuestros miedos y dudas, siguiendo cualquier capricho de ellos, como la madre de un niño mimado. Y debido al hecho de que hemos estado acostumbrados a mimarlos durante mucho tiempo, cuidarlos con ellos, se han vuelto tan inmanejables. Pero todavía no intentamos domesticarlos y educarlos. Con preocupación nerviosa, continuamos preguntándoles: "Bueno, ¿qué más necesitas de mí para que dejes de ser caprichoso? ¿Lo quieres? ¿Lo quieres? ¿Quieres, toma una tableta? ¿Quieres ir con un tío a un psicólogo?" Hablamos con nuestros miedos, tratamos de resolverlos con la ayuda del análisis y la lógica, o se lo damos a alguien más para que lo haga.
¡Pero estos análisis y lógica, incluso conducidos por un profesional con la educación adecuada, no son más que los de un niño caprichoso! Él quiere ser caprichoso, eso es todo, ¡y ahora deja que toda la lógica caiga al infierno!
Y con lo que en la filosofía de Goenka, a pesar de todas mis críticas, estoy totalmente de acuerdo, con el hecho de que los miedos, los complejos, las lesiones no son algunas entidades independientes, sino simplemente hábitos (sankharas). Y para destruir el hábito, solo necesitas dejar de obedecerlo y reaccionar a él. ¡Eso es todo ciencia! Este principio es casi toda la psicología humana para mí. A veces me parece que todas estas dificultades son superfluas con el análisis de las lesiones de los niños, sus causas, con la formulación de diagnósticos numerosos y diversos. Porque es esto Si desea dejar de fumar, solo debe dejar de buscar un cigarrillo y, finalmente, la adicción se detendrá. Por supuesto, "¿cómo hacer esto?" - Ya es una pregunta aparte, pero el principio, creo, es claro. Naturalmente, todo es mucho más profundo: el hábito de fumar, como escribí en mis artículos, tiene razones más profundas. Pero estas razones nuevamente serán solo hábitos, por ejemplo, el hábito de tomar las manos, el hábito de estar nervioso y preocupado, el hábito de sentirse incómodo cuando se comunica, etc. etc. Pero todos estos hábitos pueden romperse, dejando de complacerlos.
La meditación despierta nuestros viejos hábitos y ayuda a deshacernos de ellos. Si estamos acostumbrados a sentir miedo y ansiedad, entonces no hay razón para pensar que estos hábitos se profundizarán durante la meditación, por el contrario, saldrán a la superficie, manifestándose más fuertes, lo que puede irritar y desanimar a algunas personas, y darles a quienes entienden correctamente la técnica. deshacerse de ellos! Si estás acostumbrado a tener miedo, ¡no reacciones al miedo durante la meditación! Si está acostumbrado a estar enojado, no reaccione a la ira. Y así, no solo entrenará su capacidad de no involucrarse en las emociones, sino que también abandonará los viejos hábitos, ¡se liberará de las emociones acumuladas!
Se cree que las emociones deben "salir", por ejemplo, la ira. Pero esto es lo mismo que aconsejar a las personas que están experimentando ataques de pánico para ver "películas de terror", "eliminar el miedo". ¡Esto es absurdo! Entonces, a menudo experimentas esta emoción, y alguien te aconseja: "pruébala más a menudo y con más intensidad, ¡entonces estarás libre de ella!"
En el momento en que aparece el miedo, nos parece muy intenso y requiere atención inmediata. Pero la meditación rompe este patrón. Al recibir una experiencia más profunda de la meditación, nos damos cuenta de que nunca tiene sentido preocuparse y preocuparse, incluso si realmente sucede algo terrible, y todo el poder del miedo, toda su persuasión, no es más que un engaño, similar a los apoyos de un actor que lleva una terrible, traje espantoso.
Nuestra mente crea miedos de la nada. Y cuando comenzamos a aplaudir los fantasmas creados por esta fantasía ("Oh, qué bien lo hiciste") o viceversa ("Vete, no quiero mirar más"), entonces nuestro actor experto ve lo que tiene el efecto. Para nuestro actor interno, solo el escándalo y la reacción del público, cualquiera que sea, positivo o negativo, es importante; por lo tanto, reaccionando a sus actuaciones, veremos la misma actuación todo el tiempo, o incluso toda la vida. Y si estás cansado de dramas llamados "Acerca de cómo siempre estoy en lo cierto", "Cómo moriré", "Mis principales dudas", "Cómo me volveré loco", en el que todo invariablemente gira en torno a "I", " Yo, yo, entonces es el momento de no admirar o horrorizarse por ellos.
Y ahora la conferencia no tomó mucho tiempo para dejar de alimentar este miedo con su reacción. Acepté mi nuevo estado, acepté mi miedo, observé con tranquilidad hasta que se transformó en otra cosa. Hasta ahora no he tenido las palabras para describirlo. Podía experimentar completamente este nuevo sentimiento solo más tarde antes de acostarme.
La conferencia finalmente ha terminado. No pude lograr una completa "ecuanimidad" durante eso, así que pensé con alivio: "Hurray". Me levanté para respirar un poco antes de la última meditación de hoy, porque ya estaba tapada en el pasillo.
Meditación de las últimas vísperas
Cuando regresé a la sala climatizada de una calle oscura y fría, todos ya estaban sentados. La última meditación fue bastante fácil. Caminó solo durante 25 minutos. Por lo general, medito en casa y parece un momento impresionante en el contexto de la prisa cotidiana, pero aquí estos momentos volaron como un instante. Y, realmente, no tuve tiempo para pensar cuánto tiempo quedaba hasta el final, cómo sonaban los cánticos, luego el triple "Sadhu" (quizás el análogo del "Amén" cristiano), recogido por todos los estudiantes y, finalmente, el habitual susurro y crujidos de las articulaciones. Algunos estudiantes se dirigieron a la salida y otros se quedaron en el pasillo porque había llegado el momento de hacer preguntas al profesor.
Preguntas al profesor.
Durante las conversaciones de la noche, generalmente me quedaba, ya que tenía preguntas, y solo quería saber qué experiencia tienen los demás estudiantes, qué dudas tienen y cómo los resuelve el profesor. Después de todo, yo mismo enseño meditación a la gente, esto es muy útil para que yo sepa.
No tenía prisa y esperé a que otros estudiantes pasaran frente a mí. El maestro, como de costumbre, se sentó en un pequeño estrado, vestido con ropa más liviana que la mayoría de los estudiantes, a pesar de su edad avanzada. Al ver cómo respondía las preguntas, me sorprendió gratamente su paciencia y calma. Como regla general, las personas a menudo preguntan lo mismo. A pesar del hecho de que algunas preguntas se eliminaron (incluso de forma exhaustiva y exhaustiva) durante las lecciones y las breves instrucciones de meditación, los alumnos preguntaron una y otra vez sobre estas cosas. Y el profesor no se cansó de explicarles todo esto con gran calidez y paciencia compasiva.
Pero, nuevamente, me pareció que la misma ortodoxia notoria se reflejaba en la comunicación del maestro con los estudiantes. Probablemente, dentro del marco de esta organización, la cualidad más importante para el maestro fue la dedicación de la organización y su estricta adhesión a las interpretaciones filosóficas y los métodos de meditación adoptados en ella. La maestra respondió de manera brillante a muchas preguntas, pero tan pronto como un alumno hizo una pregunta completamente inusual, fue difícil obtener una respuesta directa.
Entiendo muy bien lo difícil que es para todos responder, profundizar en diferentes situaciones de diferentes personas, ya que yo mismo recibo muchas preguntas diarias. Y lo más difícil no es responder a una pregunta específica, sino comprender lo que realmente está detrás de ella, no dar a las personas la respuesta que desean, sino la que necesitan. Y tal vez esta sea la respuesta a una pregunta completamente diferente.
Escuché la voz familiar de una chica que estaba hablando con un maestro ahora. Nunca había visto su cara debido a la segregación sexual, y no intenté verla (además, estaba frente a la maestra, estaba de espaldas a todo el salón). Pero recuerdo esta voz, porque, en primer lugar, en condiciones de silencio y meditación te vuelves extremadamente atento, y en segundo lugar, porque era muy emocional. Y no lo oí la primera vez. Había tensión y algo de tensión en su voz. Sonaba como si en cualquier momento estuviera listo para liberarse de las lágrimas.
Y ella ya hizo su pregunta, probablemente la segunda vez. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
